Теоретска читанка – Лекција за бисексуалноста

Теоретска читанка – Лекција за бисексуалноста

од: Петар Одак
написот е превземен од voxfeminae.net

1.

Кога се превземаат, критиките за идентитетската политика и квир најчесто доаѓаат од левичарска, материјалистичка перспектива. Овие забелешки на политиката на идентитетот ќе бидат наречени оние што ја фрагментираат основата, што ја трошат активистичка енергија на посебни интереси и со тоа не успеваат да воспостават поширок фронт против суровата економска политика што секојдневно не’ мачи сите нас. Незадоволството, во принцип, ќе оди кон неговиот опсег на определници на идентитетот, но, морам да кажам симптоматски, некако најчесто ќе се однесува на т.н. ЛГБТ идентитети.

Што се однесува до квир теоријата, како и целиот сет на пост/структуралистички правци на постмодерната мисла, ним им се замерува она што можеме да го наречеме дематеријализација на теоријата. Станува збор за познат лингвистички пресврт, каде што теоријата целото свое внимание го исцрпува на прашања поврзани со јазикот, дискурсот, симболичкото, патем пропуштајќи ги нивните материјални основи. Тоа не е специфично за квир теоријата (на која дематеријализацијата и’ е потребна за го деконструира полот како релевантна биолошка категорија), тоа се јавува низ целото тело на теоријата, хуманистичките науки, па дури и до марксизмот, кој во својата пост-марксистичка инкарнација одеднаш аналитички претпочита надградба пред основата.

Без одолговлекување, сето ова држи вода, потребна е материјалистичка интервенција насекаде, но јас би рекол дека вреди да се даде критика и на квир и на идентитетот која ќе биде насочена од позиција која самите ја воспоставуваат. Значи, потребна е и критика која ќе остане на ниво на дискурс и ќе се обиде да понуди поинаков вид говор за сексуалноста од оној што немилосрдно го создава идентитетот како сексуално-политичка категорија. Тоа ни го ветуваше квир теоријата, која до одреден степен делува и како реакција на цврстите детерминанти на идентитетот, но за жал и самата, попатно, ја загуби сопствената нишка. Но, постои перспектива што може да ни даде специфичен поглед што нужно го разложува идентитетот како проблематична политичка алатка и нè враќа назад во тоа да бидеме квир: тоа е бисексуалната перспектива.

2. 

БИ активизмот и теоријата, практично непостоечки кај нас, но присутни на други места уште од почетокот на 80-тите години на минатиот век, претежно се ангажираат во една клучна рамка: спротивставувајќи се на бришењето на бисексуалноста и инсистирање на нејзината видливост.

Импулсот е сосема разбирлив, бидејќи бисексуалноста е навистина премолчена, и во ЛГБТ (но де факто во ГГГГ) активизмот и теорија, заради политичките апетити на другите родово-малцински категории (првенствено Г, до одреден степен и Л), кои заради сопствената консолидација во рамките на симболичниот поредок ќе го отфрлат товарот, што премногу би им тежел пред сексуалната главнотековност (мејнстрим).

Пред се’ тоа се бисексуалноста и трансродовоста. Но, додека трансродовоста, затоа што интервенцијата во телото најчесто има тенденција да ги преклопува полот, родот и желбата, првенствено ќе биде нападната (без разлика дали од конзервативни или радикално феминистички кругови), а со тоа и препознаена, видлива, бисексуалноста едноставно поминува под радарот. Не станува збор, да потенцирам уште еднаш, за случаен пропуст; туку станува збор за структурно премолчување. Теоретичарот Кристофер Џејмс, следејќи го концептот на присилна хетеросексуалност на Адриен Рич, затоа зборува за присилната моносексуалност.

Нештата одат прилично длабоко: бисексуалноста не се појави, како што припаѓа, во дискурсот за сексуалноста, бидејќи бисексуалецот никогаш не се појави како субјект. Сега, ќе се послужам со класичната квир теорија, која, иако изненадувачки тотално ја прескокнува бисексуалноста, сепак содржи одлична теоретска машина за толкување на ова премолчување. Во Историјата на сексуалноста, Фуко го објаснува потеклото на хомосексуалните видови, пишува за неговото раѓање во дискурсот на науката од XIX век (медицина, биологија, психологија, психијатрија, демографија).

Претходно, содомитот, или личноста која стапува во хомосексуални чинови, беше краткотрајна аберација; во 19 век, тој стана вид, некој комплетно и неповратно карактеризиран со своите сексуални практики, станувајќи хомосексуалец. Ова има врска со трансформацијата на семејството, кое се појавува со современиот капитализам и појавата на „слободниот работник“ на пазарот, кој е повеќе мобилен, феудално, територијално и семејно неограничен, сексуално послободен.

Во секој случај, кога овде зборуваме за хомосексуалните видови, се занимаваме со дискурс на моќ, оној што има за цел да карактеризира, класифицира, дисциплинира. Но, исто така, овозможува обратен дискурс – а сега сме на почетна точка на политичка еманципација – тој овозможува појава на хомосексуален субјект, политички и активистички. Што се однесува до нашата бисексуалност, бидејќи дури и најмалата дамка на истополовиот чин во нечија инаку хетеросексуална кариера, личноста автоматски ја става во рамките на строгите граници на хомосексуалноста; бисексуалниот субјект никогаш не ни можеше да се појави: не постои бисексуален чин, не постои бисексуален вид, не постои бисексуален субјект.

Затоа, бисексуалноста, кога сепак се појави во некои дискурси, секогаш се сведуваше на нешто недопирливо, нодредено, нешто што поместува, никогаш неприсутно сега. Магла. Од една страна, сето она што  бисексуалноста може да биде е фаза, и тоа почетна, прапочетно и во митолошка смисла. Што се однесува до дискурсот од деветнаесеттиот век, на пример, во психоанализата, бисексуалноста се користи во различни значења, но претежно се дефинира како развојна фаза во животот на поединецот. Покрај ова, филогенетското, бисексуалноста се сметаше како фаза и на онтогенетско ниво. Дарвин ќе ја дефинира постепената, се’ поголема диференцијација меѓу половите како механизам што со тек на време произведува модерно, цивилизирано човечко суштество – така што пред тоа имаме интерсексуалци/бисексуалци.

Пооптимистичките варијанти на бисексуалноста како фаза ја нудат како крајна, последна фаза, сексуален заклучок, како нешто што допрва доаѓа, но пред сè утописко поставено пред нашите желни очи, и сведено само на тоа. И денес, земете кое било истражување за перцепцијата на бисексуалноста – сите резултати ја ставаат во мрежа на концепти како што се фаза, збунетост, несигурност, би-љубопитност. Воопшто не знаејќи што е таа, како се идентификуваме со неа? Бисексуалноста е во најсилна смисла она што Батлер, кога зборува за родовите, го нарекува unintelligible, неразбирливо.

Затоа бисексуалноста, и покрај нејзините активистички напори, едноставно не може да се појави во рамки на идентитетот: БИ идентитетот е невозможен. Едноставно, полово-родовиот систем е немилосрдно организиран околу бинарни мажи / жени, потоа хетеро / хомо, така што личноста која учествува во практики кои можат да се опишат како бисексуални, секогаш е растргната меѓу овие два идентитета: вие сте или геј или стрејт.

Не постои социјален поглед кој ја признава бисексуалноста како идентитет, не постои културна инфраструктура на која може да се припои. Сексуалниот идентитет не е индивидуална (како аналитичките залудни толкувања во рамките на таканаречените етапни модели на развој на идентитет), туку социјална категорија, а бисексуалноста нема место во тој регистар. Само ако родовиот бинаризам навистина се уништи, би можел да се појави бисексуален идентитет, но тогаш тоа веќе нема да постои потреба од него како политичка алатка.

Овде не настапувам само од теоретска позиција.

Доаѓа од лична. Мислата, желбата да се има идентитет, вибрираше во и околу мене. Желбата да припаѓаме, желбата да се препознаеме во светот. Некое нејасно, многу нејасно незадоволство од секое сведување на една од овие две позиции: стрејт или геј. Со жена си стрејт, со маж си геј. Што сега?

3. 

Во неговиот, повторно актуелен напис „Ние, бегалци“, Џорџо Агамбен, надоврзувајќи се на истоимениот текст на Хана Арент, ни го претставува концептот за бегалците како природна критика на нацијата-држава. Бегалцецот, оној во доминантна состојба на неприпаѓање, го прикажува целото насилство на нацијата-држава, насилството пред сè што исклучува, што го лишува народот. Така, бегалецот е политички важна и употреблива категорија за Агамбен: „Барем додека не заврши процесот на распуштање на нацијата-државата и нејзиниот суверенитет, бегалците се единствената категорија со која денес можеме да ги согледаме формите и ограничувањата на идната политичка заедница“.

По аналогија, бисексуалецот е: бегалец на родот, категорија која може да ни даде поинаков концепт за сексуалноста. Крајната мака со родот, оној што со својата неприпадност го манифестира целото насилство на сексуалните идентитети, насилството кон она што го исклучува, но и насилство кон она што го вклучува во себе.

Вклучување или со сила (на пример, бисексуалност во геј или стрејт идентитет), или доброволно. Имено, штом се согласиме на идентитетот, кога ќе се ограничиме на тоа, штом ќе ја фиксираме желбата на концептот на сексуална ориентација, лишени сме од сите потенцијални различни искуства. Ако се идентификуваме како геј или стрејт, малку е веројатно дека ќе чувствуваме импулси кон нешто што не спаѓа во тој идентитет, ако чувствуваме, ако регистрираме, тешко дека ќе постапуваме. Идентитетот е насилна категорија, прифаќање на недостаток на слобода во замена за парче, учество во симболичен поредок. Поентата е, се разбира, нешто покомплексна од овој вид симболичка трговија: идентитетот ве прегрнува и не ве пушта, дури и ако не сте се согласиле со тоа доброволно. Понекогаш, тоа едноставно се наметнува како единствена можна форма на постоење.

Но добро, конкретно, она што ни треба и што може да ни го понуди бисексуалната перспектива е различен говор за сексуалноста. Едноставно, во бисексуалноста, јасно е дека станува збор за чиста практика, комбинација на чинови, ништо друго; не постои суштина што ги генерира овие чинови. Тоа е перспектива што ја де-есенцијализира сексуалноста. Ова, се разбира, останува во пресрет на квир теоријата, но Квир не успеа во своите ветувања, се претвори во уште еден беџ, de facto идентитетска категорија што ја монополизира флуидноста само за себе, заборавајќи на учењето на Батлер дека стрејт и хомо-идентитетот се перфомеративни, затоа нестабилни, секогаш во очаен и неуспешен обид за фиксација.

Инсистирајќи на спецификите на сопствената нестабилност, флуидност и позиционирајќи се како препрека, модерниот, скоро мејнстрим квир, овие две бинарни категории, стрејт и геј, практично дополнително ги фиксира.

Испуштајќи ја бисексуалноста, Квир ја испушти најтрајната и најелементарната материјализација на својата теорија. Но, таа се враќа: ни нуди момент кога веќе нема да зборуваме за сексуални идентитети, дури ни за сексуални ориентации, туку само и исклучиво за сексуалните практики. Несомнено, идентитетот одигра улога како суштинско политичко оружје, како иницијален апарат за мобилизација, како момент на создавање на политички субјекти. Но, време е да му се заблагодариме срдечно и да го исфрлиме. Враќање во неограничена сексуалност: тоа е лекција за бисексуалноста.

Дасти Спрингфилд? Марлон Брандо, Кети Акер, Бертолт Брехт. Саша Греј, Сузан Сонтаг. Фасбиндер. Лу Рид. Дејвид Боуви, кој, за жал, јавно се одрече од својата бисексуалност со растечката медиска апокалипса за СИДА. Зошто ги посетуваш страниците што наведуваат бисексуални познати личности? Смешен си. Уште ти е потребен идентитет? Ах, но признавањето на невозможното не значи смрт на копнеж. Покрај тоа, можеби местото за мобилизирање на немоносексуалната политичност е токму желбата за идентитет. Недостатокот е оној кој нè движи, но невозможноста е таа што нè одредува.

Очекуваниот резултат е ист, повторно: ширење на недисциплинирана сексуалност.

Извор